澳洲向议会发出的声音：Yunupingu 与 Malcolm Fraser 的钓鱼之旅如何充分说明“是”

自 1967 年公投以来，当联邦政府获得为原住民制定法律的权力时，政府一直需要某种倡导机制，一个可信和权威的团体来就原住民问题进行咨询它想要制定的法律和政策：首先是全国原住民协商委员会，然后是全国原住民大会和原住民发展委员会。但此类机制的中断和改变会对社区产生破坏性影响：他们的资金、短期和长期规划、健康质量、社会凝聚力和对未来的希望。

没有要求在废除法定的、违宪的机构之前进行磋商，并且不需要更换它们。这使得代表机构服从于当时的政府。如果一个声音面临废除死刑的威胁，它就不可能真正独立或提供坦率的建议。

2016 年，新南威尔士州政府与我接洽，要求我对外地的土著儿童进行审查家庭护理——换句话说，就是带走孩子。审查是由当时的新南威尔士州家庭和社区服务部长 Brad Hazzard 发起的，他被 Grandmothers Against Removals 的有力倡导说服了，这是一个由原住民祖母组成的联盟，他们一直在倡导让他们的孙辈回归。

审查组对1144个案卷进行了深入挖掘，发现了很多错误和不当做法的证据。我们发现为法庭准备的搬迁文件与案件档案不符。该部门或法院多次未能审查或检查个案工作者索赔的真实性。 （法院依赖案件工作者的宣誓证词，这意味着法院依赖传闻而不是直接证据。）

GMAR 提交了案件工作者经常向法院撒谎的审查。一项常见的投诉是，个案工作者通知儿童法庭他们曾试图阻止遣返，但实际上“没有做出真正的努力”。如果法院因为假定官方是模范诉讼人而没有检查个案工作者的工作，并且该部门没有检查个案工作者的陈述以确保它是真实的并且有断言的证据支持，那么就没有办法保证决定带走儿童的依据是正确的。这是一件严肃的事情。这是一个法治问题。

在一个例子中，一名个案工作者告诉法庭，一个孩子“最近”才意识到她的原住民身份，尽管该部门早就知道了。根据原住民儿童安置原则，标记原住民将为孩子提供由家人或亲属照顾的机会。这将影响孩子在乡村生活或在乡村附近生活的能力，以及与更广泛的家庭网络一起生活的能力，这些家庭网络通常涉及堂兄弟和亲戚。这为弱势儿童提供了支持网络。

在另一个例子中，个案工作者告诉法庭他们已将孩子的父母介绍给毒品和酒精辅导员，但没有发生转介。这种失误可能会阻碍孩子重返家庭。

众所周知，儿童保护是青少年拘留的一个渠道。结果可能是“交叉儿童”，正如澳大利亚国立大学教授 Val Braithwaite 和 Mary Ivec 所说，“他们的早年生活由国家照顾决定，他们的晚年生活由刑事司法系统决定”。

在另一起案件中，该部门告知法院，它对孩子的母亲及其孩子遭受家庭暴力的“短暂性”感到担忧。然而这位母亲已经在稳定的住所里呆了三年，住房部提供了她没有暴力关系的证据。同样，这些虚假陈述会影响移除的决定，就像在这些案例中所做的那样，其后果对儿童来说是终生的。

我审查的儿童保护系统总体上是一个封闭的系统。没有与土著家庭或社区进行真正的协商。与律师、医生和教师不同，没有独立的外部监管机构可以对该行业行使权力。不良做法没有正式的后果。

街头抗议和媒体激进主义不应该是土著人民表达意见的唯一途径。声音将是一种机制，要求在国家结构中引起注意。它将允许原住民社区标记对他们来说重要的问题；他们将有能力建议声音就该问题向政府或议会作出陈述。

这意味着政策和法律对家庭和个人的基层影响可以适当和原地严重通风，随议会。声音，由于其宪政力量，将能够穿透官僚文化、行话和仪式主义，找出结构性问题，并找到解决方案，解决国家因行政问责制不力而产生的一些最棘手的挑战。

重要的是要明确大多数官僚机构和官僚会欢迎这一点。儿童保护工作，尤其是个案工作，工作复杂、压力大。我在考察过程中形成的印象是，很多个案工作者感到他们的工作和所面临的压力是体制外任何人都无法理解的。当然，这与所涉原住民的观点并无二致，他们同样认为个案工作者无法理解他们的生活经历。

谁有发言权？

很多时候，政客和权威人士的所作所为与六年前乌鲁鲁男男女女所预测的完全一致：他们将那里提出的问题简化为一场意识形态足球比赛。从 2012 年开始，对我来说很明显，政治家和他们的顾问没有阅读所产生的报告，也没有关于列车公共程序的准确信息。

关于宪法承认，在每次会议上，对于每个总理部长，每一位新的土着事务部长，我们都必须从头开始解释这个过程。前原住民和托雷斯海峡岛民社会正义专员汤姆·卡尔马 (Tom Calma) 曾经对我们这些年轻的原住民领袖说，“领袖就是读者”。然而，国家党在 2022 年拒绝了声音，并承诺在不知道实质内容之前投反对票。我很生气，一个专业人士政党可能会做出这样的事情：在不阅读细节的情况下拒绝一项重大改革。

Yunupingu 观察到政客们，当你向他们提出原住民问题时，“他们的想法总是在别处”。这是他们在计算你的问题与下一次选举无关时的眼神。这就是多数投票箱民主的现实。这就是宪法改革对澳大利亚原住民的未来至关重要的原因。

没有权威声音的最有害的方面之一是在实际社区成员之上为政客提供可信度的方式。想想反对党领袖彼得·达顿 (Peter Dutton) 对“学术”一词的使用。他经常重复指控，声音将由 16 位“学者”组成。或者，他不断提到“堪培拉之声”和“精英”。

国家党在驳回公投时行使了原住民所没有的社会权力。重点不是针对国家党领袖：“Littleproud 先生，乌鲁鲁对话也是出于减少官僚作风的愿望。”相反，土著人民不断地被问到：你能向我们保证声音不会导致更多的官僚主义吗？媒体往往通过其报道强化权力不平衡。

澳大利亚和解晴雨表衡量有多少澳大利亚人与土著人会面，但这个数字很低。经历过失声的土著人最清楚地表达了对声音的需求。这解释了为什么非原住民的赞成票徘徊在 51% 左右，而原住民的支持率为 82%。经验很重要。如果没有它，就需要可信的声音来分享知识和经验。

几十年前，人类学家是澳大利亚土著事务方面最可信的演讲者。他们在土著产权法院仍然如此。在土著政策的其他问题上，Frank Brennan 神父等演讲者比土著社区领袖获得了更高的可信度。

哲学家 Miranda Fricker 写道，“即使是最可恶的偏见意识形态也可能不会持续下去只是通过明确的仇恨思想和谈话，以及更多相比之下几乎舒适的国内陈规定型观念”。反对运动依赖于这些“舒适”的刻板印象，而这些刻板印象往往不会被听众质疑。这就是达顿在使用“精英”和“学术界”以及“堪培拉之声”等术语时所做的。闻听之理，密而散。但是，如果我们的声音能够被听到，这个问题就会被避免。

这是季刊文章的编辑摘录，理性之声——关于认可和更新， < /em>梅根·戴维斯 (Black Inc)，本周出版。